Organisateurs
- Pr. William HANKS, Université de Californie, Berkeley, USA
- Pr. Carlo SEVERI, EHESS, Paris, France
Intervenants
- Pr. Antonetta BRUNO, Università di Roma Sapienza, Italie
- Pr. Adam CHAU, University of Cambridge, UK
- Dr. Emmanuel DEVIENNE, Université Paris Ouest- Nanterre, France
- Dr. Terra EDWARDS, University of California, Berkeley, USA
- Pr. Carlos FAUSTO, Université Fédérale de Rio de Janeiro, Brésil
- Pr. John LEAVITT, Université de Montréal, Canada
- Sir Geoffrey LLOYD, Darwin College, Cambridge, UK
- Dr. Tommaso MONTAGNANI, Labex CAP- EHESS-Musée de Branly, Paris, France
- Alan Rumsey, Australian National University, Australie
- Dr. Ruppert STASCH, Universiy of California, San Diego, USA
- Pr. Anne-Christine TAYLOR, Musée du Quai Branly, Paris, France
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Les formes de pensée, de ce que Lévi-Strauss appelle la «systématisation [de] ce qui est immédiatement présenté aux sens, » aux théories causales étudiées par Evans-Pritchard dans la sorcellerie, ont généralement été interprétées comme l’expression d’une langue spécifique ou » Culture. » Dans cet article, je discute de cette façon de définir la pensée. Trois objections classiques sont examinées: (1) les sociétés qui partagent le même «système de pensée » peut parler des langues différentes, et vice versa; (2) si une relation entre le langage et la pensée existe, elle est indirecte et controversée, et nous ne devrions jamais tenir pour acquis (ou inférer des qualités de la pensée des structures linguistiques) sans autre enquête; (3) les langues que nous utilisons pour qualifier les différents types de pensée sont constamment traduits. Grâce à une discussion sur le contexte de la traduction, je soutiens que , au lieu de voir la possibilité de la traduction comme une difficulté théorique pour définir la pensée, nous pourrions, au contraire, considérer l’ethnographie de la traduction comme une chance d’observer la dynamique et de la structure de la pensée processus, et d’étudier la façon dont ils fonctionnent dans des contextes culturels différents. En utilisant trois exemples amazoniennes, je vais essayer de décrire le genre de connaissance impliquée par la forme de traduction qui Jakobson appelle transmutation . Je ferai valoir que de cette analyse ethnographique, nous pouvons non seulement tirer un meilleur ( à la fois plus large et plus précise) idée de certains, rarement étudiée, les processus de traduction culturelle, mais aussi en tirer une nouvelle façon de définir la notion de «ontologie culturelle , » à la fois pour les cultures amazoniennes et en termes plus généraux.
